La nature sauvage peut sauver des vies, redonner espoir à des désespérés et agit comme une thérapie sur le psychisme humain.
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par Jean-Claude Génot
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Nous sommes profondément marqués par la vie moderne dans un monde urbain fait de bruits, de béton, de pollution et de foule, un univers « psychiquement toxique » (1). Mais est-ce que le contact avec la nature sauvage influence notre pensée ? Si tel était le cas, que serait alors une pensée sauvage ? Pour le philosophe Stefan Alzaris : « La pensée sauvage n’est pas une pensée du sauvage, mais une pensée en acte, sensible et artiste, concrète et vivante, qui s’exprime par l’exigence éthique et la nécessité existentielle de renouer avec la nature sauvage » (2). Cela voudrait dire que le sauvage réel, la nature englobante et foisonnante, éveillerait en nous une dimension sauvage, une capacité à accepter l’inconnu, l’imprévu, la peur et l’incertitude. Cela demande de notre part de ne plus être dans le contrôle de la nature ni dans celui de nos émotions mais de lâcher prise.
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La nature ne peut nous inspirer cette pensée sauvage que si elle est elle-même, c’est-à-dire sauvage. Aller dans le monde sauvage revient à entrer en contact avec une altérité vivante et finalement la pensée sauvage est « une manière d’être au monde » (3). Cette pensée sauvage est « méditante » (4), sensible et respectueuse de la nature en libre évolution. La pensée sauvage n’est pas non plus la pensée des sauvages comme le dit Claude Levi-Strauss mais « une pensée à l’état sauvage » (5). Pour le philosophe Paul Shepard, la pensée sauvage est en nous et la sauvagerie est un état génétique, c’est pourquoi il estime que l’homme porte toujours en lui l’héritage des chasseurs-cueilleurs (6).
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L’artiste animalier et philosophe Robert Hainard, qualifié de « penseur paléolithique », estimait que cette part paléolithique de l’homme peut permettre de prévenir son extinction face à un monde anxiogène qu’il remplit frénétiquement de ses propres créations (7). La vie moderne stressante ne doit pas nous faire oublier que celle des hommes préhistoriques a certainement été dangereuse du fait des animaux sauvages, des aléas climatiques et biologiques, des maladies et autres accidents. Il y a certainement des leçons à tirer dans la vie de nos lointains ancêtres qui nous permettraient de mieux affronter les défis du monde moderne.
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Que ressent-on quand on est dans la nature sauvage quel que soit son degré de « sauvagerie » ? Marcher dans des forêts multiséculaires procure un sentiment d’abandon des contraintes habituelles, de déconditionnement mental de la vie moderne et de plaisir intense d’avancer vers l’inconnu. Ici nul horizon lointain où le regard se perd, sinon les cimes des arbres, perdues dans les hautes frondaisons, telles les voûtes d’une cathédrale végétale. Un miracle s’opère très vite car nos sens, handicapés par le manque de contact avec la nature, viennent à s’éveiller : l’odorat affolé par les senteurs d’herbes, de champignons et de feuilles en décomposition et l’ouie vite saturée par les bruissements du vent dans le feuillage et les chants d’oiseaux en stéréo.
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La forêt possède cette propriété incroyable de nous transporter dans un autre monde, à peine la lisière franchie. Ce que Claude Lévi-Strauss a parfaitement bien exprimé : « Quelques dizaines de mètres de forêt suffisent pour abolir le monde extérieur » (8). Entendons-nous bien, je veux parler ici de forêts profondes, denses et sombres faites d’arbres vénérables et pas de ces champs d’arbres soumis à l’exploitation industrielle. Et puis que dire du bien-être procuré par les arbres, considérés comme de véritables sources d’énergie vitale, le sentiment d’être protégé et le besoin d’enlacer un tronc impressionnant.
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Comme le souligne Rémi Caritey : « La vitalité que procure le séjour en forêt est un don des sous-bois » (9). La rencontre avec la nature sauvage se fait en embrassant la forêt tout entière mais elle peut également se vivre en observant ses habitants. Ainsi observer des ours bruns dans leur milieu naturel est une occasion unique de se rendre compte de notre proximité avec l’animal. Pas seulement quand un ours se dresse sur ses pattes postérieures, quand une femelle allaite son jeune dans une posture très « humaine » ou quand un jeune utilise ses griffes comme une fourchette pour embrocher une pomme, mais aussi quand l’ours cesse de manger, relève la tête et montre ses yeux sombres qui nous touchent et nous parlent. La science voudrait que seul l’instinct dicte leurs actes aux animaux et que seul l’homme soit capable de penser et d’avoir une conscience. A cela l’artiste et philosophe naturaliste Robert Hainard répond qu’il y a une pensée animale : « Peut-être les consciences animales dans leur diversité, dans leur profondeur, leur acuité, leur richesse ne nous seront-elles jamais accessibles par des témoignages objectifs. Que savons-nous de la nôtre, d’ailleurs ? Nous l’éprouvons, c’est tout. Mais ce que je lis dans l’œil du renard me pénètre, me trouble et m’enchante » (10).
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Mais nul besoin d’aller dans les endroits les plus reculés y observer les animaux les plus rares pour entrer en contact avec le sauvage. Comme le suggère la philosophe Irène Klaver : « Il faut développer l’expérience du sauvage dans nos vies, nous devons trouver les interstices de sauvage dans l’herbe de notre jardin, même dans l’asphalte de nos parkings et de nos routes » (11). La puissance du message qu’apporte ce contact incomparable avec la vie sauvage est telle qu’on ne peut plus vivre comme avant quand on l’a ressenti une première fois. Nous faisons corps avec la vie animale et végétale, avec la nature sauvage et découvrons enfin notre nature intime comme l’exprime très bien l’éco psychologue Joanna Macy : « Notre vraie nature : ne faire qu’un avec l’ensemble de la vie ». Ainsi réalisons-nous que « le monde est notre corps » (12). Dans la nature sauvage, l’esprit fonctionne entre la raison en cherchant à comprendre ce que l’on voit comme une enquête passionnante et l’émotion en se laissant porter par le fait d’être là à profiter intensément d’un moment précieux offert par la nature. Cette capacité d’être dans l’instant présent conduit immanquablement à la méditation dont on mesure la réalité lors d’un affût entre le lâcher prise de ses émotions et l’intensité de ses réflexions sur la nature et sur soi-même. François Terrasson considérait que la beauté de la nature ne se manifeste que dans l’accord entre les deux domaines de l’esprit que sont le conscient et l’inconscient et qu’au contraire les attitudes anti-nature reflètent « un divorce entre rationalité et sensibilité, signe d’une infirmité psychique dévastatrice » (13).
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Les hommes ne pardonnent pas facilement à ceux qui s’éloignent du groupe. Si vous aimez le contact avec la nature sauvage, loin des hommes, c’est que vous êtes misanthrope. Mais la recherche de la solitude et de la méditation dans la nature sauvage traduit plus une volonté de fuir la foule agitée que de rompre ses liens avec les humains car les ermites sont loin d’être misanthropes (14). Mais apprécier le contact avec les bêtes sauvages vous rend tout de même suspect, voire traître à la cause humaine. On a reproché à la primatologue Diane Fossey de plus aimer « ses » gorilles que les gens qui l’entouraient. S’il est des hommes qu’elle n’a pas aimés, ce sont les braconniers dont elle était l’ennemie. Une chose est certaine, sa passion pour les gorilles a tué cette femme hors du commun. John Muir ne disait-il pas que si l’homme déclarait la guerre aux bêtes sauvages, il choisirait le camp des ours (15) ? Seule une humanité anti-nature aime à se poser la question du choix entre la vie humaine et celle d’une autre espèce vivante. Une humanité écocentrée ferait tout pour éviter d’avoir à faire un tel choix.
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Tant que les hommes ne ressentiront aucune empathie pour les autres espèces vivantes, pour l’altérité sauvage, il n’y a aucune chance de rompre avec l’anthropocentrisme dévastateur de la civilisation anti-nature mondialisée ni d’espérer améliorer les relations intra humaines. Cette nouvelle éthique de la nature ne viendra pas de grands principes adoptés à la suite d’une catastrophe ou par obligation réglementaire mais par un réveil de nos sens vis-à-vis de la nature. Ce pourrait bien être cela la pensée sauvage, une manière de se sentir relié au monde sauvage, d’où la conscience d’être profondément affecté par son recul ou sa disparition comme s’il s’agissait d’une part de soi-même.
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1 Shepard P. 2013. Retour aux sources du Pléistocène. Editions Dehors. 251 p.
2 Alzaris S. 2015. Renouer avec le sauvage : une exigence éthique. Sur les traces de la pensée sauvage (1ère partie). Naturalité. La lettre de Forêts sauvages n° 15 : 14-16.
3 voir 1
4 Alzaris S. 2016. La pensée sauvage : une sagesse écologique. Sur les traces de la pensée sauvage (2e partie). Naturalité. La lettre de Forêts sauvages n° 16 : 15-19.
5 voir 4
6 voir 1
7 Roch P. 2014. Le penseur paléolithique. La philosophie écologiste de Robert Hainard. Labor et Fides. 242 p.
8 Lévi-Strauss C. 1955. Tristes tropiques. Plon collection Terre humaine
9 Caritey R. 2011. Les vertiges de la forêt. Petite déclaration d’amour aux mousses, aux fougères et aux arbres. Transboréal. 89 p.
10 voir 7
11 Klaver I.J. 2008. Wild. Rhythm of the Appearing and Disappearing. In Nelson M.P. & Callicott J.B. 2008. The Wilderness debate Rages On. Continuing the Great New Wilderness Debate. Pp 485-499.
12 Macy J. 2015. Pour reverdir l’être. 3e millénaire N°117 : 29-37.
13 Terrasson F. 1982. Retrouver l’instinct. In De Miller R. (sous la direction de) ; 1982. Les Noces avec la Terre. La mutation du Nouvel Age. Éditions Scriba, L’Isle-sur-Sorgue, pp. 57-65.
14 Minois G. 2013. Histoire de la solitude et des solitaires. Fayard. 575 p.
15 Muir J. 2006. Quinze cent kilomètres à pied à travers l’Amérique profonde. 1867-1869. José Corti. 165 p.
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